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<title>Hyperborea</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Hyperborea</h1>

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</div>

Hyperborea (<a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a> Ὑπερβορέα) ist ein sagenhaftes, von den antiken griechischen Geographen und <a href="Mythographie" title="Mythographie">Mythographen</a> weit im Norden lokalisiertes paradiesisches Land. Seinen Bewohnern, den Hyperboreern (Ὑπερβόρε(ι)οι <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Hyperbore(i)oi), wurde eine besonders enge Verbindung mit dem Gott <a href="Apollon" title="Apollon">Apollon</a> und dessen Kult zugeschrieben.

Die antike <a href="Etymologie" title="Etymologie">Etymologie</a> des Namens „jenseits des Nördlichen“ (<a href="Boreas" title="Boreas">Boreas</a> war der Gott des Nordwinds) gilt als wissenschaftlich ungesichert.<a href="#cite_note-1">[1]</a> Denkbar ist auch eine Ableitung von nordgriechisch *βόρις *boris „Berg“, was einen Wohnsitz „jenseits der Berge“ anzeigen würde.<a href="#cite_note-2">[2]</a>

Im 19. und 20. Jahrhundert wurde der <a href="Mythos" title="Mythos">Mythos</a> von Hyperborea von <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultisten</a> und <a href="Rechtsextremismus_und_Esoterik" title="Rechtsextremismus und Esoterik">rechtsextremen Esoterikern</a> rezipiert.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hyperborea_in_der_Mythologie">Hyperborea in der Mythologie</h2></div>

<a href="Phaeton_(Mythologie)" class="mw-redirect" title="Phaeton (Mythologie)">Phaeton</a>, der Sohn des <a href="Helios" title="Helios">Helios</a>, soll dort in den nahen <a href="Eridanus_(Mythologie)" title="Eridanus (Mythologie)">Eridanos</a> gestürzt sein. Seine Schwestern, die <a href="Heliaden" title="Heliaden">Heliaden</a>, seien am Ufer des Eridanos in <a href="Schwarzpappel" class="mw-redirect" title="Schwarzpappel">Schwarzpappeln</a> und ihre Tränen in <a href="Bernstein" title="Bernstein">Bernstein</a><a href="#cite_note-3">[3]</a><a href="#cite_note-4">[4]</a><a href="#cite_note-5">[5]</a> verwandelt worden. Außer den Heliaden trauerten auch zahlreiche Schwäne um den gestürzten Jüngling und ihr Trauergesang brachte die Nachricht von dem tragischen Fall in alle Lande.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Hier klingt auch die Sage von <a href="Kyknos_(Sohn_des_Sthenelos)" title="Kyknos (Sohn des Sthenelos)">Kyknos</a> an, dem am Ufer des Eridanos um den gestürzten Phaeton trauernden Freund, der von Apollon aus Mitleid in einen Schwan verwandelt wird. Hier ist auch die mythologische Wurzel des sprichwörtlichen <a href="Schwanengesang" title="Schwanengesang">Schwanengesangs</a>.

Hyperborea galt in der antiken Mythologie wie sein südliches Gegenstück, das Land der Aithiopier, als paradiesischer Ort mit besonders günstigem Klima und einer besonderen Nähe zu den Göttern. <a href="Pindar" title="Pindar">Pindar</a> (ca. 522–446 v. Chr.) beschreibt die Hyperboreer als ein gesegnetes Volk, das weder Alter noch Krankheit kennt und sich mit Tanz, Gesang, Flöte und Leier ganz dem Dienst der Musen hingibt.<a href="#cite_note-7">[7]</a> Allerdings sei es „weder zu Schiff noch zu Fuß“ möglich, dorthin zu gelangen, nur Göttern und <a href="Heros" title="Heros">Heroen</a> gelinge die Reise.<a href="#cite_note-8">[8]</a> Zu diesen gehört auch <a href="Perseus_(Mythologie)" class="mw-redirect" title="Perseus (Mythologie)">Perseus</a>, der nach einer Ode Pindars an den Festen der Hyperboreer teilnahm, bei dem sie dem Apollon <a href="Hekatombe" title="Hekatombe">Hekatomben</a> von Eseln opferten, ein sonst ganz ungewöhnliches Opfertier.<a href="#cite_note-9">[9]</a> Allerdings scheint das Opfern von Eseln für Apollon nur in Hyperborea erwünscht gewesen zu sein. Ein Besucher Hyperboreas aus Babylon, der, in die Heimat zurückgekehrt, dem Apollon ebenfalls Esel opfern wollte, wurde von diesem mit dem Tod bedroht.<a href="#cite_note-10">[10]</a> Der Dichter <a href="Bakchylides" title="Bakchylides">Bakchylides</a> (520/516–451 v. Chr.) berichtet, dass Apollo den frommen König <a href="Kr%C3%B6sus" title="Krösus">Krösus</a>, der sich nach der Eroberung der Stadt <a href="Sardes" title="Sardes">Sardes</a> das Leben nehmen wollte, vom Scheiterhaufen nach Hyperborea versetzte.<a href="#cite_note-11">[11]</a>

Der Garten der <a href="Hesperiden" title="Hesperiden">Hesperiden</a> mit den goldenen Äpfeln soll sich nach der <a href="Bibliotheke_des_Apollodor" title="Bibliotheke des Apollodor">Bibliotheke des Apollodor</a> (1. Jahrhundert n. Chr.) in Hyperborea befunden haben und auch <a href="Atlas_(Mythologie)" title="Atlas (Mythologie)">Atlas</a> soll dort, in der Nähe des nördlichen Poles, das Himmelsgewölbe getragen haben. Auf der Suche nach den Äpfeln kam <a href="Herakles" title="Herakles">Herakles</a> dorthin und überlistete Atlas, ihm drei der Äpfel zu bringen.<a href="#cite_note-12">[12]</a> Von dort brachte Herakles jene Ölbäume nach <a href="Olympia_(Griechenland)" title="Olympia (Griechenland)">Olympia</a>, aus deren Zweigen die Preiskränze der Sieger bei den <a href="Olympische_Spiele_der_Antike" title="Olympische Spiele der Antike">Olympischen Spielen</a> gewunden wurden.<a href="#cite_note-13">[13]</a>

Der <a href="Hellenismus" title="Hellenismus">hellenistische</a> Autor <a href="Hekataios_von_Abdera" title="Hekataios von Abdera">Hekataios von Abdera</a> (um 300 v. Chr.) nutzte den Mythos von Hyperborea, um in seinem <a href="Roman" title="Roman">Roman</a> Peri Hyperboreion (Περί Ὑπερβορείων) ein <a href="Utopie" title="Utopie">utopisches Modell</a> zu entwerfen.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Der Text ist verloren, doch aus verschiedenen <a href="Testimonium_(Philologie)" class="mw-redirect" title="Testimonium (Philologie)">Fragmenten</a> lässt sich rekonstruieren, dass Hekataios eine fiktive Reise vom <a href="Kaspisches_Meer" title="Kaspisches Meer">Kaspischen Meer</a> in den <a href="Okeanos" title="Okeanos">Okeanos</a> und weiter auf die hyperboreische Insel Helixoia beschrieb, die nördlich des <a href="Kelten" title="Kelten">Keltenlandes</a> liegen soll. Das Klima erlaube zwei Ernten im Jahr. Ihre Herrscher und oberste Opferpriester der Hyperboreer seien die <a href="Boreaden" title="Boreaden">Boreaden</a>, riesenhafte Kinder des Boreas. Zum Apollonfest kämen von dem <a href="Riph%C3%A4en" title="Riphäen">Riphäengebirge</a> Schwärme von Schwänen und stimmten in die Hymnen der menschlichen Sänger ein.<a href="#cite_note-15">[15]</a> Dieser Teil wird in den Tiergeschichten des <a href="Claudius_Aelianus" title="Claudius Aelianus">Claudius Aelianus</a> (1./2. Jahrhundert n. Chr.) referiert.<a href="#cite_note-16">[16]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hyperborea_und_die_Kulte_von_Delos_und_Delphi">Hyperborea und die Kulte von Delos und Delphi</h2></div>

Am ausführlichsten berichtet <a href="Herodot" title="Herodot">Herodot</a> (490/480–424 v. Chr.) von den Hyperboreern. Er beginnt damit, dass es eigentlich keinerlei zuverlässige Auskunft über die Lage des Landes gebe, dass aber das Heiligtum des Apollon in <a href="Delos" title="Delos">Delos</a> regelmäßig in Weizenstroh gewickelte Weihegeschenke aus dem Land Hyperborea erhalte. Diese Geschenke machten einen weiten Weg, wobei sie von Volk zu Volk weitergereicht würden: von den Hyperboreern zu den <a href="Skythen" title="Skythen">Skythen</a>, von dort weiter bis zur <a href="Adriatisches_Meer" title="Adriatisches Meer">Adria</a>, dann zu den <a href="Dodona" title="Dodona">Dodonern</a>, quer durch Griechenland nach <a href="Eub%C3%B6a" title="Euböa">Euböa</a> und von dort nach Delos.

Bei der erstmaligen Sendung von Weihegeschenken seien diese allerdings nicht von Volk zu Volk gereicht worden, sondern Hyperoche (Ὑπερόχη) und Laodike (Λαοδίκη), zwei Jungfrauen aus Hyperborea in Begleitung von fünf Männern (deren Nachkommen Perpherees, Amallophoroi oder Ulophoroi genannt wurden<a href="#cite_note-17">[17]</a>) hätten die Geschenke gebracht. Die Überbringer seien in Delos hoch geehrt worden und dort verstorben. Bis in Herodots Zeit hätten die delischen Jünglinge und Jungfrauen Hyperoche und Laodike geehrt, indem sie eine abgeschnittene Haarlocke auf deren Grab niederlegten. Als aber von der Gesandtschaft niemand ins Land der Hyperboreer heimkehrte, seien diese dazu übergangen, wie beschrieben ihre Geschenke durch vermittelnde Völker nach Delos zu senden.<a href="#cite_note-18">[18]</a> Nach <a href="Kallimachos" title="Kallimachos">Kallimachos</a> handelte es sich nicht um in Weizenstroh gewickelte Weihgeschenke, sondern um <a href="Garbe_(Landwirtschaft)" title="Garbe (Landwirtschaft)">Garben</a> von den Erstlingen des Getreides.<a href="#cite_note-Kallimachos-19">[19]</a>

Vor diesen sieben Sendboten seien aber schon zwei andere Jungfrauen aus Hyperborea namens Arge (Ἄργη) und <a href="Opis_(Hyperborea)" title="Opis (Hyperborea)">Opis</a> nach Delos gekommen. Diese hätten aber nicht Weihegeschenke, sondern die Götter selbst nach Delos gebracht, denn sie seien in Begleitung von Apollon und <a href="Artemis" title="Artemis">Artemis</a>-<a href="Eileithyia" title="Eileithyia">Eileithyia</a> nach Delos gekommen und von dort habe sich der Kult dieser Götter über die Inseln und ganz Ionien verbreitet. Die Asche aus den Schenkelstücken des Opfers habe man auf ihr neben dem Artemision gelegenes Grab gestreut.<a href="#cite_note-20">[20]</a>

Die beiden Gräber werden von Herodot unterschieden: das Grab (σῆμα „Wahrzeichen“, „Grabmal“ bei Herodot) von Hyperoche und Laodike liegt ihm zufolge linkerhand innerhalb des Heiligtums der Artemis, das Grab von Opis und Arge (θήκη „Aufbewahrungsort“, „Behälter“ bei Herodot) liegt hinter dem Tempel der Artemis. Zwei der angegebenen Lage entsprechende bronzezeitliche Gräber wurden auf Delos gefunden. Es handelt sich um <a href="Tholos" title="Tholos">Tholoi</a>, die Entsprechungen zu <a href="Minoische_Kultur" title="Minoische Kultur">minoischen</a> Gräbern aus den Periode Frühminoisch III / Mittelminoisch I aufweisen.<a href="#cite_note-21">[21]</a> Diese Gräber sind insofern bemerkenswert, als es die einzigen auf Delos gefundenen Gräber sind. Bekanntlich wurde 425/426 v. Chr. Delos „gereinigt“: alle Gräber auf Delos wurden geöffnet, die Gebeine zu der benachbarten Insel <a href="Rinia" title="Rinia">Rheneia</a> gebracht und fortan durfte niemand mehr auf Delos sterben oder geboren werden.<a href="#cite_note-22">[22]</a> Dass man bei diesen beiden Gräbern eine Ausnahme machte, weist darauf hin, dass es sich nicht um einfache Gräber, sondern um die <a href="Heroon" title="Heroon">Heroa</a> der kultisch verehrten hyperboreeischen Jungfrauen handeln könnte. Dementsprechend werden sie auch in der Literatur bezeichnet.

Insbesondere Opis scheint mit Artemis eng verbunden, da Opis auch ein Beiname der Artemis war. Die Einführung des Kultes von Opis und Arge war nach Herodot Gegenstand der Hymnen des legendären Dichters <a href="Olen_(Dichter)" title="Olen (Dichter)">Olen</a>.<a href="#cite_note-23">[23]</a> Olen erscheint in ganz ähnlicher Rolle auch in einem Bericht des <a href="Pausanias" title="Pausanias">Pausanias</a> (115–180 n. Chr.) über die Etablierung des <a href="Orakel_von_Delphi" title="Orakel von Delphi">Orakels des Apollon</a> in <a href="Delphi" title="Delphi">Delphi</a>. Er erwähnt nämlich eine delphische Hymnendichterin namens <a href="Boio" title="Boio">Boio</a> und zitiert einen ihrer <a href="Hymne" title="Hymne">Hymnen</a>, in dem die Gründung des Orakels den Hyperboreern, unter ihnen zwei namens Pagasos und Agyieos, zugeschrieben wird. Der erste Priester des Apollon in Delphi sei dann Olen gewesen, der auch als erster Orakelsprüche in Form von <a href="Hexameter" title="Hexameter">Hexametern</a> gegeben habe und damit der Vorläufer der Pythia gewesen sei. Pausanias schränkt ein, dass die Tradition von Priesterinnen des Apollon in Delphi weiß.<a href="#cite_note-24">[24]</a>

Bei <a href="Kallimachos_von_Kyrene" class="mw-redirect" title="Kallimachos von Kyrene">Kallimachos von Kyrene</a> (ca. 303 – 245 v. Chr.) erscheinen neben Opis die Namen <a href="Opis_(Hyperborea)" title="Opis (Hyperborea)">Loxo</a> und Hekaerge; alle drei werden als Töchter des <a href="Boreas" title="Boreas">Boreas</a> bezeichnet.<a href="#cite_note-Kallimachos-19">[19]</a>

Aus den Legenden, die sich um den Sieg der Griechen über die keltischen Invasoren unter <a href="Brennus_(3._Jahrhundert_v._Chr.)" title="Brennus (3. Jahrhundert v. Chr.)">Brennus</a> 279 v. Chr. bei Delphi ranken, berichtet Pausanias weiter, dass sich die Geistergestalten sagenhafter Krieger unter die Verteidiger gemischt hätten, darunter neben dem in Delphi bestatteten <a href="Neoptolemos" title="Neoptolemos">Neoptolemos</a>, Sohn des <a href="Achilleus" title="Achilleus">Achilleus</a>, die Hyperboreer Hyperochos (Ὑπέροχος) und Amadokos (Ἀμάδοκος).<a href="#cite_note-25">[25]</a>

Da die heiligen Ölbäume in Olympia auch aus Hyperborea stammten, sind somit mit Delos, Delphi und Olympia drei der bedeutendsten religiösen Zentren im antiken Griechenland durch Mythen mit Hyperborea verknüpft.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hyperborea_in_der_antiken_Geographie">Hyperborea in der antiken Geographie</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Herodot">Herodot</h3></div>

Herodot erwähnt, dass der Dichter <a href="Aristeas" title="Aristeas">Aristeas</a> in seinem nicht überlieferten Gedicht Arimaspeia (Ἀριμάσπεια) erzählt habe, dass hinter dem von ihm besuchten Land der Issidonen das Land der <a href="Arimaspen" title="Arimaspen">Arimaspen</a> liege, hinter diesen das Land der Gold bewachenden <a href="Greif" title="Greif">Greife</a> und dahinter das Land der Hyperboreer, und dass all diese Völker beständig Krieg miteinander führten, außer den Hyperboreern.<a href="#cite_note-26">[26]</a> Schließlich führt Herodot noch an, dass der Prophet <a href="Abaris" title="Abaris">Abaris</a> angeblich aus Hyperborea stamme.<a href="#cite_note-27">[27]</a> Dies alles referiert Herodot mit ausgeprägter Skepsis und einigem Spott.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Strabon">Strabon</h3></div>

Noch dezidierter als Herodot bestreitet <a href="Strabon" title="Strabon">Strabon</a> (63 v. Chr.–23. n. Chr.) die Existenz Hyperboreas, der <a href="Riph%C3%A4en" title="Riphäen">Riphäen</a> und ähnlicher sagenhafter Gegenden. Er meint, dergleichen Lügengeschichten, wie sie etwa <a href="Pytheas" title="Pytheas">Pytheas von Massilia</a> (ca. 380–310 v. Chr.) verbreitet habe, würden nur aufgrund mangelnder geographischer Kenntnisse über die betreffenden Gegenden (hier die Länder jenseits der Skythen) überhaupt zur Kenntnis genommen.<a href="#cite_note-28">[28]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Pomponius_Mela">Pomponius Mela</h3></div>

Nach <a href="Pomponius_Mela" title="Pomponius Mela">Pomponius Mela</a> (1. Jahrhundert n. Chr.) lebten die Hyperboreer jenseits der Küste des Kaspischen Meeres, wo die Komaren, <a href="Massageten" title="Massageten">Massageten</a>, <a href="Kadusier" title="Kadusier">Kadusier</a>, <a href="Hyrkanien" title="Hyrkanien">Hyrkanier</a> und Hiberer ansässig waren. Sie seien so langlebig, dass sie ihrem Leben <a href="Suizid" title="Suizid">freiwillig ein Ende setzten</a>. Tag und Nacht dauerten bei ihnen jeweils ein halbes Jahr.<a href="#cite_note-29">[29]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Diodor">Diodor</h3></div>

In eine ganz andere Richtung weist, was <a href="Diodor" title="Diodor">Diodor</a> (1. Jahrhundert v. Chr.), der sich auf die Schrift „Über die Hyperboreer“ des Hekataios von Abdera stützt, zu berichten weiß.<a href="#cite_note-30">[30]</a> Demnach hätte die Hyperboreer eine im Norden gelegene Insel bewohnt, auf der <a href="Leto_(Mythologie)" title="Leto (Mythologie)">Leto</a>, die Mutter Apollons, geboren worden sei. Apollon werde in Hyperborea mehr als alle anderen Götter verehrt. Zudem befindet sich dort ein heiliger Bezirk und ein gewaltiger, kreisförmiger Tempel Apollons. Nahebei sei eine dem Gott geweihte Stadt. Die Mehrheit der Bewohner seien <a href="Kithara" title="Kithara">Kitharaspieler</a>, die beständig ihr Instrument spielten und dazu Hymnen auf Apollon sängen.

Weiter berichtet Diodor von den bereits bei Herodot erwähnten, aus mythischer Zeit bestehenden Verbindungen zwischen den Hyperboreern und den Griechen. Er gibt an, dass Abaris aus Hyperborea zu den Griechen gekommen sei und dass umgekehrt Griechen Hyperborea besucht und dort Weihegeschenke mit griechischen Inschriften hinterlassen hätten.

Schließlich berichtet Diodor noch, dass Apollon alle 19 Jahre die Insel besuche, da dann die Sterne wieder am gleichen Ort stünden. Er ergänzt diese vage Angabe durch eine Bezugnahme auf den nach dem griechischen Astronomen <a href="Meton" title="Meton">Meton</a> benannten <a href="Meton-Zyklus" title="Meton-Zyklus">Metonischen Zyklus</a> – nach 19 Sonnenjahren sind fast genau 235 Mondmonate vergangen, so dass sich auf Sonnenjahren und Mondmonaten basierende Kalenderzählungen nach Ablauf dieses Zyklus wieder synchronisieren. Der Gott tanze dann zur <a href="Herbsttagundnachtgleiche" class="mw-redirect" title="Herbsttagundnachtgleiche">Herbsttagundnachtgleiche</a> bis zum Aufgang der <a href="Plejaden" title="Plejaden">Plejaden</a> (ungefähr Mitternacht) und spiele die Kithara.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Plinius">Plinius</h3></div>

Wesentlich weniger skeptisch als Herodot oder Strabon zeigt sich <a href="Plinius_der_%C3%84ltere" title="Plinius der Ältere">Plinius der Ältere</a> (23/24–79 n. Chr.). Ihm zufolge siedelten jenseits des Flusses Tanais (des <a href="Don_(Asowsches_Meer)" title="Don (Asowsches Meer)">Don</a>) und des Maiotis-Sees (des <a href="Asowsches_Meer" title="Asowsches Meer">Asowschen Meeres</a>) die <a href="Arimaspen" title="Arimaspen">Arimaspen</a>. Danach komme man zu dem schon bekannten Riphäengebirge, hinter dem eine Pterophoros („Feder-tragend“) genannte Region äußerster Ungemütlichkeit zu durchqueren sei, denn dort sei es auf immer dunkel und kalt und beständig falle Schnee in großen, federartigen Flocken (daher der Name). Dahinter endlich finde sich das Land Hyperborea.

Dort sei die Achse, auf der sich das Firmament drehe. Die Menschen dort würden fabelhaft alt, man kenne keine Sorge und keinen Streit, das milde Klima mache Häuser unnötig, man lebe in Wald und Wiese und sterbe nur dann, wenn man sich alt und lebenssatt nach einem Bankett mit Freunden von einem bestimmten Felsen stürze. Dort gehe die Sonne nur einmal im Jahre auf, und zwar zu Mittsommer, und gehe zu Mittwinter unter, nicht etwa – Plinius betont das – wie einige Ignoranten behaupten, zur Frühlings- bzw. Herbsttagundnachtgleiche. Es werde gesagt, dass man dort am Morgen säe, zu Mittag das Korn, zu Abend die Baumfrüchte ernte und die Nacht in Höhlen verbringe. An der Existenz Hyperboreas lässt er keinen Zweifel, da schließlich mehrfach belegt sei, dass die Hyperboreer alljährlich Opfergaben nach Delphi und Delos sendeten.<a href="#cite_note-31">[31]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Moderne_Rezeption">Moderne Rezeption</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Symbol_für_den_hohen_Norden">Symbol für den hohen Norden</h3></div>

In der <a href="Neuzeit" title="Neuzeit">Neuzeit</a> wurde Hyperborea lange lediglich als Symbol für den hohen Norden verwendet.<a href="#cite_note-32">[32]</a> Der flämische Kartograph <a href="Abraham_Ortelius" title="Abraham Ortelius">Abraham Ortelius</a> (1527–1598) bezeichnete auf seiner Karte Europas 1572 den Nordatlantik zwischen <a href="Island" title="Island">Island</a> und <a href="Gr%C3%B6nland" title="Grönland">Grönland</a> als „Oceanus Hyperboreus“.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Lokalisierungsversuche">Lokalisierungsversuche</h3></div>

Obwohl Diodors Schilderung sich auf den Roman des Hekataios stützt, also einen fiktionalen Text, wurde sie zur Grundlage von verschiedenen Versuchen, das Land Hyperborea in der realen Welt zu lokalisieren. Dabei wurde es wiederholt mit Britannien identifiziert, der in den Quellen erwähnte runde Tempel der Hyperboreer sei der megalithische Steinkreis von <a href="Stonehenge" title="Stonehenge">Stonehenge</a>.<a href="#cite_note-33">[33]</a> Wann diese Vermutung erstmals geäußert wurde, ist schwer zu bestimmen.<a href="#cite_note-34">[34]</a> Zu den Vertretern der These gehörte der deutsche Prähistoriker <a href="Carl_Schuchhardt" title="Carl Schuchhardt">Carl Schuchhardt</a> (1859–1943)<a href="#cite_note-35">[35]</a> und vor ihm der Geograph <a href="Wilhelm_Sieglin" title="Wilhelm Sieglin">Wilhelm Sieglin</a> (1855–1935).<a href="#cite_note-36">[36]</a>

Ab den 1960ern interpretierten <a href="Gerald_Hawkins" title="Gerald Hawkins">Gerald Hawkins</a> (1928–2003) und <a href="Alexander_Thom" title="Alexander Thom">Alexander Thom</a> (1894–1985) Stonehenge als <a href="Arch%C3%A4oastronomie" title="Archäoastronomie">archäoastronomisches</a> Instrument. Man versuchte dabei auch, eine Verbindung zwischen den 56 sogenannten <a href="Aubrey-L%C3%B6cher" class="mw-redirect" title="Aubrey-Löcher">Aubrey-Löchern</a> von Stonehenge und dem <a href="Meton-Zyklus" title="Meton-Zyklus">Metonischen Zyklus</a> zu etablieren, was in Zusammenhang mit den Aussagen Diodors als bemerkenswert gelten kann.<a href="#cite_note-37">[37]</a> 1975 nahm auch der Althistoriker und <a href="Altorientalistik" title="Altorientalistik">Altorientalist</a> <a href="Emil_Forrer" title="Emil Forrer">Emil Forrer</a> (1894–1986) an, die Britischen Inseln seien das Land der Hyperboreer gewesen.<a href="#cite_note-38">[38]</a> Diese Theorien sind nach wie vor umstritten.

Aufgrund der offenbar vorliegenden Schilderung einer Polarnacht bei Plinius, wie sie auch von Pytheas beschrieben wurde, meinte man, Hyperborea mit dem von Pytheas besuchten <a href="Thule_(Mythos)" title="Thule (Mythos)">Thule</a> identifizieren zu können, dessen Lage allerdings ebenfalls mehr als unklar ist. <a href="Skandinavien" title="Skandinavien">Skandinavien</a> wurde so ebenfalls zu möglichen Lokalisierungen Hyperboreas.

Ende der 1940er Jahre lokalisierte der deutsche Atlantis-Forscher <a href="J%C3%BCrgen_Spanuth" title="Jürgen Spanuth">Jürgen Spanuth</a> (1907–1998) Hyperborea auf der <a href="Kimbrische_Halbinsel" title="Kimbrische Halbinsel">Kimbrischen Halbinsel</a> und verortete deren südlichen Teil im Gebiet des heutigen <a href="Friesland" class="mw-redirect" title="Friesland">Friesland</a>. Dabei argumentierte er mit der Aussage altgriechischer Schriftsteller, das Hyperboreerland sei das einzige Land, in welchem <a href="Bernstein" title="Bernstein">Bernstein</a> gewonnen werde. Das in den Klassikern beschriebene Zentralheiligtum des „Hyperboreischen Apollon“ machte er auf dem Stollberg bei <a href="Bordelum" title="Bordelum">Bordelum</a> aus.<a href="#cite_note-39">[39]</a>

Der niederländische Sprachwissenschaftler <a href="Albert_Joris_van_Windekens" title="Albert Joris van Windekens">Albert Joris van Windekens</a> (1915–1989) vertrat in den 1950er Jahren die These, die Hyperboreer seien eine primitive Kulturgemeinschaft gewesen, die im makedonisch-thrakischen Raum gelebt habe und in <a href="Antikes_Griechenland" title="Antikes Griechenland">archaischer und klassischer Zeit</a> zu einem mythischen Volk des Nordens umgedeutet worden sei.<a href="#cite_note-40">[40]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Okkultismus">Okkultismus</h3></div>

Die Legende eines kulturtragenden Volkes im äußersten Norden wird seit dem 19. Jahrhundert von <a href="Okkultismus" title="Okkultismus">Okkultisten</a> propagiert. Der französische <a href="Martinismus" title="Martinismus">Martinist</a> <a href="Antoine_Fabre_d%E2%80%99Olivet" title="Antoine Fabre d’Olivet">Antoine Fabre d’Olivet</a> (1768–1825) behauptete, es gebe vier <a href="Menschenrassen" class="mw-redirect" title="Menschenrassen">Menschenrassen</a>: Eine schwarze in Afrika, eine rote in Amerika, eine gelbe in Asien und eine weiße in Europa und Indien, die von den Hyperboreern abstamme. Diese hätten ursprünglich um den <a href="Nordpol" title="Nordpol">Nordpol</a> herum gesiedelt, der deswegen auch als „Wiege der Menschheit“ gelte. Dabei stützte er sich unter anderem auf den schwedischen <a href="Polyhistor" class="mw-redirect" title="Polyhistor">Polyhistor</a> <a href="Olof_Rudbeck_der_%C3%84ltere" title="Olof Rudbeck der Ältere">Olof Rudbeck</a>, der im 17. Jahrhundert glaubte Atlantis in Schweden lokalisieren zu können.<a href="#cite_note-41">[41]</a>

Fabre d’Olivets Spekulationen verbanden sich in der Folgezeit mit der ursprünglich sprachwissenschaftlichen These von <a href="Arier" title="Arier">Ariern</a>, einer angeblich hochentwickelten Rasse, als deren Urheimat häufig Hyperborea angesehen wurde. Diese These wurde von der russischen <a href="Theosophie_(Blavatsky)" title="Theosophie (Blavatsky)">Theosophin</a> <a href="Helena_Blavatsky" class="mw-redirect" title="Helena Blavatsky">Helena Blavatsky</a> (1831–1891) weiterentwickelt, die lehrte, die Arier seien die fünfte <a href="Wurzelrasse" title="Wurzelrasse">Wurzelrasse</a> der Menschheit, die Hyperboreer dagegen die zweite: riesige, halbmenschliche Ungeheuer mit geringem Verstand, die sich vor unvordenklicher Zeit durch <a href="Knospung" title="Knospung">Knospung</a> fortgepflanzt hätten. Sie seien in einer <a href="Sintflut" title="Sintflut">sintflutartigen</a> Naturkatastrophe untergegangen.<a href="#cite_note-42">[42]</a> Blavatskys etwas dürre Angaben zu Hyperborea wurden nach ihrem Tod von Theosophen wie <a href="Annie_Besant" title="Annie Besant">Annie Besant</a> (1847–1933) und William Scott-Elliot (gestorben 1930) ausgeschmückt: Danach sollen die Hyperboreer, weil sie nur einen <a href="%C3%84therleib" title="Ätherleib">Ätherleib</a> besessen hätten, ausschließlich „geübten Okkultisten“ sichtbar gewesen sein.<a href="#cite_note-43">[43]</a> Ähnliche Erkenntnisse, die er auf <a href="%C3%9Cbersinnliche_Wahrnehmung" class="mw-redirect" title="Übersinnliche Wahrnehmung">übersinnlichem</a> Wege gewonnen haben will, verbreitete der Gründer der <a href="Anthroposophie" title="Anthroposophie">Anthroposophie</a> <a href="Rudolf_Steiner" title="Rudolf Steiner">Rudolf Steiner</a> (1861–1925) zu Beginn des 20. Jahrhunderts.<a href="#cite_note-44">[44]</a>

Der italienische <a href="Rechtsextremismus_und_Esoterik" title="Rechtsextremismus und Esoterik">Rechtsesoteriker</a> <a href="Julius_Evola" title="Julius Evola">Julius Evola</a> (1898–1974) behauptete, in einem <a href="Goldenes_Zeitalter" title="Goldenes Zeitalter">Goldenen Zeitalter</a> hätten in der Polregion gottgleiche Nordmänner geherrscht. Von dort seien sie durch eine kosmische Katastrophe vertrieben worden und hätten ihren heroisch-maskulinen <a href="Initiation" title="Initiation">Initiationskult</a>, in dessen Mittelpunkt die <a href="Sonnenkult" title="Sonnenkult">Sonnenverehrung</a> gestanden hätte, über die ganze Erde verbreitet. Dabei seien sie in Konflikt mit der <a href="Matriarchat" title="Matriarchat">matriarchalen</a> Kultur der Südvölker geraten, die den Mond und die Erde verehrt hätten. Diese Legende einer hyperboreischen Abstammung der (europäischen) Menschheit verknüpft Evola mit dem angeblich gleichfalls hyperboreischen <a href="Heiliger_Gral" title="Heiliger Gral">Heiligen Gral</a>, der für ihn das Symbol einer Wiedererrichtung eines <a href="Gottk%C3%B6nig" title="Gottkönig">Gottkönigtums</a> in Europa ist.<a href="#cite_note-45">[45]</a>

Der französische <a href="Pr%C3%A4-Astronautik" title="Prä-Astronautik">Prä-Astronautiker</a> <a href="Robert_Charroux" title="Robert Charroux">Robert Charroux</a> (1909–1978) beschreibt in seinem Livre des secrets trahis (1964) die Hyperboreer als kulturbringende <a href="Au%C3%9Ferirdische" class="mw-redirect" title="Außerirdische">Außerirdische</a> von der <a href="Venus_(Planet)" title="Venus (Planet)">Venus</a> und stellt ihnen als Feinde die <a href="Hebr%C3%A4er" title="Hebräer">Hebräer</a> gegenüber.<a href="#cite_note-46">[46]</a> Der chilenische <a href="Geschichte_des_Antisemitismus_seit_1945" title="Geschichte des Antisemitismus seit 1945">Antisemit</a> <a href="Miguel_Serrano" title="Miguel Serrano">Miguel Serrano</a> (1917–2009) verknüpft diese Geschichte mit der <a href="Theorie_der_hohlen_Erde" title="Theorie der hohlen Erde">Theorie der hohlen Erde</a>: Die Hyperboreer hätten sich zum Schutz vor den verheerenden Folgen einer <a href="Polumkehr" class="mw-redirect" title="Polumkehr">Polumkehr</a> ins hohle Innere der Erde zurückgezogen. Außerdem zieht er sie zur Deutung von <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">1 Mos</a> 6,4  heran, wonach rebellierende „Gottessöhne“ mit Menschenfrauen Riesen (<a href="Nephilim" title="Nephilim">Nephilim</a>) gezeugt haben sollen, was die Verunreinigung des Blutes, somit auch das Ende der Goldenen Zeit bedeutete. Ein Beweis für die Existenz der Hyperboreer, sind seiner Meinung nach, die den <a href="Neandertaler" title="Neandertaler">Neandertalern</a> rassisch überlegenen <a href="Cro-Magnon-Mensch" title="Cro-Magnon-Mensch">Cro-Magnon-Menschen</a>; allein die Arier hätten aber die Erinnerung an ihre Herkunft im Zeichen der „<a href="Schwarze_Sonne" title="Schwarze Sonne">schwarzen Sonne</a>“ bewahrt. Ihnen stellt er die Juden gegenüber, die durch eine <a href="Verschw%C3%B6rungstheorie" title="Verschwörungstheorie">Weltverschwörung</a> versuchen würden, die Wiedererrichtung der hyperboreischen Herrlichkeit zu vereiteln.<a href="#cite_note-47">[47]</a> Im deutschsprachigen Raum werden diese antisemitischen Ausdeutungen des Mythos von Hyperborea von dem <a href="Rechtsextremismus" title="Rechtsextremismus">rechtsextremen</a> <a href="Trivialliteratur" title="Trivialliteratur">Trivialschriftsteller</a> <a href="Wilhelm_Landig" title="Wilhelm Landig">Wilhelm Landig</a> (1909–1997) und dem Rechtsesoteriker <a href="Jan_Udo_Holey" title="Jan Udo Holey">Jan Udo Holey</a> (* 1967) weiterkolportiert.<a href="#cite_note-48">[48]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nietzsche">Nietzsche</h3></div>

Dem deutschen Philosophen <a href="Friedrich_Nietzsche" title="Friedrich Nietzsche">Friedrich Nietzsche</a> (1844–1900) galten die Hyperboreer als Symbol der Einsamkeit, der Erhabenheit und der geistigen Schönheit. In der Schrift <a href="Der_Antichrist" title="Der Antichrist">Der Antichrist</a> benutzt Nietzsche 1888 die Hyperboreer als Identifikationsvorlage, um seinen Stand jenseits der modernen Gesellschaft als „Unzeitgemäßer“ zu unterstreichen und seine Einsiedelei auszudrücken:

„Wir sind Hyperboreer, – wir wissen gut genug, wie abseits wir leben. […] Jenseits des Nordens, des Eises, des Todes – unser Leben, unser Glück… Wir haben das Glück entdeckt, wir wissen den Weg, wir fanden den Ausgang aus ganzen Jahrtausenden des Labyrinths. Wer fand ihn sonst? – Der moderne Mensch etwa? 'Ich weiss nicht aus, noch ein; ich bin Alles, was nicht aus noch ein weiss' – seufzt der moderne Mensch ... An dieser Modernität waren wir krank, – am faulen Frieden, am feigen Compromiss, an der ganzen tugendhaften Unsauberkeit des modernen Ja und Nein.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>Friedrich Nietzsche: <cite style="font-style:normal">Der Antichrist: Fluch auf das Christentum, Kapitel 1</cite><a href="#cite_note-49">[49]</a></div></div>

Auf diese Weise unterstreicht Nietzsche, dass seine Philosophie eine Philosophie für Wenige ist.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Fantasy">Fantasy</h3></div>

In der <a href="Phantastik" title="Phantastik">phantastischen</a> <a href="Horrorliteratur" title="Horrorliteratur">Horror-Literatur</a> von <a href="H._P._Lovecraft" title="H. P. Lovecraft">H. P. Lovecraft</a> und anderen Autoren des <a href="Cthulhu-Mythos" title="Cthulhu-Mythos">Cthulhu-Mythos</a> wird Hyperborea als vorzeitliche Zivilisation auf <a href="Gr%C3%B6nland" title="Grönland">Grönland</a> beschrieben (→ <a href="Thule_(Mythos)" title="Thule (Mythos)">Thule-Mythos</a>), die vor 750.000 Jahren ihre Blütezeit erlebte und über weite Teile Afrikas und Europas herrschte.

<a href="Ian_Cameron" title="Ian Cameron">Ian Cameron</a> (1924–2018) verfasste 1961 den Roman „Die Verlorenen“, den Disney 1974 als „<a href="Insel_am_Ende_der_Welt" title="Insel am Ende der Welt">Insel am Ende der Welt</a>“ verfilmt hat. Auf dieser durch Vulkanismus erwärmten Insel in der Arktis leben noch Wikinger wie vor tausend Jahren in ihrer Stadt Astragard.

In dem Fantasy-Film <a href="Sindbad_und_das_Auge_des_Tigers" class="mw-redirect" title="Sindbad und das Auge des Tigers">Sindbad und das Auge des Tigers</a> (Großbritannien 1977) ist Hyperborea das Ziel der Reise.

In dem von <a href="Robert_E._Howard" title="Robert E. Howard">Robert E. Howard</a> erdachten <a href="Hyborisches_Zeitalter" class="mw-redirect" title="Hyborisches Zeitalter">Hyborischen Zeitalter</a>, in dem die Abenteuer des Barbarenhelden <a href="Conan_der_Cimmerier" title="Conan der Cimmerier">Conan</a> stattfinden, gibt es ein Land namens Hyperborea.

Im Roman <a href="Der_Dunkle_Turm" title="Der Dunkle Turm">Der Dunkle Turm</a> von <a href="Stephen_King" title="Stephen King">Stephen King</a> wird der Junge Jake, eine der Hauptpersonen der Erzählung, von einem Buchhändler namens "Towers" mehrfach als "hyperboräischer Wanderer" bezeichnet. Möglicherweise handelt es sich hierbei um eine Reminiszenz an H.P. Lovecraft, ein erklärtermaßen großes Vorbild von King.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Videospiele">Videospiele</h3></div>

Hyperborea kommt in den Computerspielen <a href="Total_War" title="Total War">Rome: Total War</a> und <a href="Indiana_Jones_and_the_Fate_of_Atlantis" title="Indiana Jones and the Fate of Atlantis">Indiana Jones and the Fate of Atlantis</a> vor.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Musik">Musik</h3></div>

Die Metal-Band <a href="Bal-Sagoth" title="Bal-Sagoth">Bal-Sagoth</a> aus England erzählt in ihren Liedern oft von einem fiktiven Land namens Hyperborea.<a href="#cite_note-50">[50]</a> Als Vorbild fungiert die Darstellung aus Lovecrafts Cthulhu-Mythos.<a href="#cite_note-51">[51]</a>

Auch die deutschen Elektronik-Musiker <a href="Tangerine_Dream" title="Tangerine Dream">Tangerine Dream</a> veröffentlichten 1983 ein Album mit dem Titel Hyperborea.

Auf dem 1997 erschienenen Album Substrata des norwegischen Ambient-Musikers <a href="Geir_Jenssen" title="Geir Jenssen">Biosphere</a> findet sich ein Song namens Hyperborea, der Zitate aus der Serie <a href="Twin_Peaks" title="Twin Peaks">Twin Peaks</a> aufgreift.

Die US-amerikanische <a href="Nintendocore" class="mw-redirect" title="Nintendocore">Nintendocore</a>-Band <a href="Horse_the_Band" title="Horse the Band">Horse the Band</a> veröffentlichte 2007 das Album A Natural Death, dessen erster Song den Namen Hyperborea trägt.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Annemarie Ambühl: Hyperboreioi. In: <a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a> Enzyklopädie der Antike. Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801 f.</li>

<li>Timothy P. Bridgman: Hyperboreans. Myth and history in Celtic-Hellenic contacts. Routledge, New York NY 2005, ISBN 0-415-96978-6 <a rel="nofollow" class="external autonumber" href="https://books.google.com/books?id=2Ah9wvSkLxwC">[1]</a>.</li>

<li>Tsvete Lazova: The hyperboreans. A study in the Paleo-Balkan tradition. St. Kliment Ohridski University Press, Sofia 1996, ISBN 954-07-0893-1 (Thracia pontica série 7 = Studia Thracia maritima).</li>

<li><a href="Maximilian_Mayer_(Arch%C3%A4ologe)" title="Maximilian Mayer (Archäologe)">Maximilian Mayer</a>: Hyperboreer. In: <a href="Wilhelm_Heinrich_Roscher" title="Wilhelm Heinrich Roscher">Wilhelm Heinrich Roscher</a> (Hrsg.): <a href="Ausf%C3%BChrliches_Lexikon_der_griechischen_und_r%C3%B6mischen_Mythologie" title="Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie">Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie</a>. Band 1,2, Leipzig 1890, Sp. 2805–2841 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/ausfhrlicheslexi12rosc/page/n690/mode/1up">Digitalisat</a>).</li>

<li>William Sale: The Hyperborean Maidens on Delos. In: Harvard Theological Review 54, 1961, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%220017-8160%22&key=cql">0017-8160</a>, S. 75–89.</li>

<li><a href="Arn_Strohmeyer" title="Arn Strohmeyer">Arn Strohmeyer</a>: Von Hyperborea nach Auschwitz. Wege eines antiken Mythos. PapyRossa-Verlag, Köln 2005, ISBN 3-89438-328-3 (PapyRossa Hochschulschriften 58).</li>

<li>A. J. Van Windekens: Les Hyperboréens. In: <a href="Rheinisches_Museum_f%C3%BCr_Philologie" title="Rheinisches Museum für Philologie">Rheinisches Museum für Philologie</a>. 100, 1957, S. 164–169.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Hyperborea" class="extiw external" title="wikt:Hyperborea">Wiktionary: Hyperborea</a> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.theoi.com/Phylos/Hyperborea.html">Hyperborea</a> im Theoi Project (engl.)</li>

<li>Th. Bujack: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.bujack.de/berichte/historie/pytheas.htm">Pytheas von Massalia: Der Norden im Altertum</a>. Auf: bujack.de</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Annemarie Ambühl: Hyperboreioi. In: <a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a> Enzyklopädie der Antike. Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Hans_von_Geisau" title="Hans von Geisau">Hans von Geisau</a>: Hyperboreioi. In: <a href="Der_Kleine_Pauly" title="Der Kleine Pauly">Der Kleine Pauly</a>. dtv, München 1979, Bd. 2, Sp. 1274.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="Ovid" title="Ovid">Ovid</a> <a href="Metamorphosen_(Ovid)" title="Metamorphosen (Ovid)">Metamorphosen</a> 2.324; 2.365

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a href="Hyginus_Mythographus" title="Hyginus Mythographus">Hyginus Mythographus</a> <a href="Genealogiae" title="Genealogiae">Fabulae</a> 152; 154

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="Apollonios_von_Rhodos" title="Apollonios von Rhodos">Apollonios von Rhodos</a> Argonautika 4.594ff

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> <a href="Flavius_Philostratos" title="Flavius Philostratos">Flavius Philostratos</a> imagines 1.11

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Pindar Pythische Oden 10.27ff

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Annemarie Ambühl: Hyperboreioi. In: Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike. Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Auch <a href="Kallimachos" title="Kallimachos">Kallimachos</a> (Fragment 187) erwähnt die hyperboreischen Eselsopfer für Apollon.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> <a href="Antoninus_Liberalis" title="Antoninus Liberalis">Antoninus Liberalis</a>, Metamorphosen 20.

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Annemarie Ambühl: Hyperboreioi. In: <a href="Der_Neue_Pauly" title="Der Neue Pauly">Der Neue Pauly</a> Enzyklopädie der Antike. Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> Bibliotheke des Apollodor 2,5,11.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="Pindar" title="Pindar">Pindar</a> Olympische Oden 3,12 ff.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Annemarie Ambühl: Hyperboreioi. In: Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike. Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Marek Winiarczyk: Die hellenistischen Utopien. De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 49–68 (abgerufen über <a href="Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online).

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Claudius Aelianus, Tiergeschichten 11,1.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Karl Otfried Müller: Geschichten hellenischer Stämme und Städte. Bd. 2, Breslau 1824, S. 271f

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Herodot, Historien 4,32–34.

</li>

<li id="cite_note-Kallimachos-19">↑ <a href="#cite_ref-Kallimachos_19-0">a</a> <a href="#cite_ref-Kallimachos_19-1">b</a> Kallimachos 4. Hymnos (auf Delos) 275 ff.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Herodot, Historien 4,35.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Charlotte R. Long: Greeks, Carians, and the Purification of Delos. In: American Journal of Archaeology, Bd. 62, Nr. 3 (Juli 1958), S. 297–306.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Thukydides, Peloponnesischer Krieg 1,8,1–2; 3,104,1–2.

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Herodot Historien 4,35.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Pausanias, Beschreibung Griechenlands 10,5,7–9.

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> Pausanias, Beschreibung Griechenlands 1,4,4.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Herodot, Historien 4,13–15.

</li>

<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> Herodot, Historien 4,36; zur hyperboreischen Herkunft des Abaris vergleiche auch <a href="Platon" title="Platon">Platon</a>, <a href="Charmides" title="Charmides">Charmides</a> 158c.

</li>

<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> Strabon, Geôgraphiká 7,3,1.

</li>

<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Pomponius Mela, Chorographia 1,12; Marek Winiarczyk: Die hellenistischen Utopien. De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 61 f. (abgerufen über <a href="Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online).

</li>

<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> Diodor, Bibliothéke historiké 2,47,1-7.

</li>

<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> Plinius der Ältere, <a href="Naturalis_historia" title="Naturalis historia">Naturalis historia</a> 4,88–91; siehe auch 6,34.

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> Annemarie Ambühl: Hyperboreioi. In: Der Neue Pauly. Enzyklopädie der Antike. Metzler, Stuttgart 2010, Bd. 5, Sp. 801.

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> Marek Winiarczyk: Die hellenistischen Utopien. De Gruyter, Berlin/Boston 2011, S. 54 f. (abgerufen über <a href="Verlag_Walter_de_Gruyter" class="mw-redirect" title="Verlag Walter de Gruyter">De Gruyter</a> Online).

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> Siehe z. B. eine Buchbesprechung von 1831 in Gentleman's Magazine. Bd. 101 (Juli - Dezember 1831). S. 325 ff.

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Carl Schuchhardt: Stonehenge. In: Prähistorische Zeitschrift 1910, S. 339.

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> Wilhelm Sieglin: Entdeckungsgeschichte von England im Altertum. Vortrag, gehalten am 3. Oktober 1899 auf dem 7. Internationalen Geographenkongress in Berlin. S. 859, zitiert in <a href="Richard_Hennig" title="Richard Hennig">Richard Hennig</a>: Die Anfänge des kulturellen und Handelsverkehrs in der Mittelmeerwelt. In: <a href="Historische_Zeitschrift" title="Historische Zeitschrift">Historische Zeitschrift</a> 139, H. 1 (1929), S. 1–33.

</li>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150627024031/http://www.archaeologyuk.org/ba/ba74/feat4.shtml">Stonehenge Computer</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 27. Juni 2015 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> Emil Orgetorix Forrer, "Homerisch und silenisch Amerika", San Salvador (Selbstverlag), 1975

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> Jürgen Spanuth: Mein Weg nach Atlantis. In: <a href="Merian_(Reisemagazin)" title="Merian (Reisemagazin)">Merian (Reisemagazin)</a> 2 (1949) 5. Heft, S. 67–71 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://atlantisforschung.de/index.php?title=Mein_Weg_nach_Atlantis">Online-Fassung</a>)

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Albert Joris van Windekens: Les Hyperboréens. In: <a href="Rheinisches_Museum_f%C3%BCr_Philologie" title="Rheinisches Museum für Philologie">Rheinisches Museum für Philologie</a> 100, 1957, S. 164–169.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> <a href="Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a>: Die Geschichte der legendären Länder und Städte. Hanser, München 2013, S. 225 ff. und 241–244.

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a href="Linus_Hauser" title="Linus Hauser">Linus Hauser</a>: Kritik der neomythischen Vernunft, Bd. 1: Menschen als Götter der Erde. Schöningh, Paderborn 2004, S. 327; James A. Santucci: The Notion of Race in Theosophy. In: Nova Religio. The Journal of Alternative and Emergent Religions, 11, Heft 3 (2008), S. 48.

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> <a href="Lyon_Sprague_de_Camp" title="Lyon Sprague de Camp">Lyon Sprague de Camp</a>: Lost Continents. The Atlantis Theme in History, Science, and Literature. Dover Publications, New York 1970, S. 60.

</li>

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